El Cuerpo y La Medicina Segun Los Indios Lakota

Las personas van a ver al doctor o al curandero y nunca piensan mucho en ese doctor o curandero. Simplemente toman la medicina y no piensan mucho en la medicina o en su cuerpo. Cuando alguien toma una medicina, medicina Blanca, hierbas, medicina India, o lo que sea, necesita entender que Las medicinas son gente. Son personas. Necesitas tratarlas como personas a quienes invitas a entrar en TU cuerpo. Necesitas darles la bienvenida dentro de TU cuerpo hablando con ellas, diciéndoles que estás contento de que ellas hayan venido a ayudarte. También necesitas hablar con TU cuerpo. Nosotros estamos hechos tanto de cuerpo como de espíritu y de nuestro destino, pero nuestro cuerpo es inteligente y tiene un espíritu que entiende. Debemos hablar con nuestro cuerpo y pedirle que dé la bienvenida a la medicina.

Necesitamos explicarle (a nuestro cuerpo) que la medicina está ahí para ayudar con el dolor o la enfermedad. Debemos decirle, "Yo sé que realmente te cansas. Sé que no te he tratado muy bien y te pido que me perdones por ello, pero tenemos un amigo que viene a ayudarnos. Aquí hay una medicina que yo voy a tomar, así que te pido que Le eches una mano, ayúdala, y te sentirás mejor." A veces tratamos de quedarnos con nuestro dolor. A veces el dolor no quiere dejarnos, pero esta medicina es nuestra amiga y puede ayudarnos, así que ayuda a la medicina. Luego dile a la medicina que has hablado con su cuerpo y Le has pedido que ayude con su trabajo.

— Extracto Tomado de "The Price of a Gift - A Lakota Healer's Story",por Gerald Mohatt & Joseph Eagle Elk

Sobre Vender lo Sagrado

Sobre Vender lo Sagrado

Cuando algo es sagrado, no tiene precio. No me importa si se trata de un hombre blanco hablando sobre el cielo, o un indio hablando sobre ceremonias. Si puedes comprarlo, entonces no es sagrado. Y una vez que empiezas a venderlo no importa si tus razones son buenas o no. Estás tomando lo que es sagrado y volviéndolo ordinario.

Los indios no podemos perder lo que es sagrado para nosotros. No nos quedan mucho. Lo que tenemos está en nuestros corazones y en nuestras ceremonias. Ya no tenemos tierra. La vendieron indios falsos convertidos en jefes por la gente blanca. Nuestros objetos sagrados ya no existen. Están coleccionados por antropólogos que los ponen en museos. Y ahora hay indios que están vendiendo nuestras ceremonias para hacer dinero.

Cuando se terminen, lo único que nos quedará será el corazón. Y sin nuestras ceremonias, nuestros corazones no hablarán. Seremos como el hombre blanco que teme pronunciar la palabra "Dios" en alto, y va por ahí tratando de comprar las ceremonias sagradas de otros. Tendremos la misma hambre en nuestro corazón, y el mismo silencio en nuestros labios.

Totem animal

Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura। Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición। Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo। Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe। Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro.


Nota: (Jamie Sams y David Carson, Medicine Cards.)

Jefe Casaca Roja, Sobre la Religión

Hermano, el Gran Espíritu nos ha creado a todos. Pero ha creado grandes diferencias entre sus hijos blancos y sus hijos rojos. Nos ha dado un color de piel diferente y costumbres diferentes. Puesto que ha creado diferencias tan grandes entre nosotros en otras cosas, ¿por qué no podemos concluir que nos ha dado una religión diferente, de acuerdo a nuestro propio entendimiento? Hermano, no deseamos destruir tu religión ni quitártela. Unicamente queremos gozar de la nuestra.

(Jefe Casaca Roja de los Seneca, 1805)

Como llega el conocimiento

Abuela Leila Fisher, Nación Hohdar y su tribu Hoh

Version en Español por Felipe Gonzalez E.

¿Alguna vez se han preguntado como llega el conocimiento?
Había un hombre, un cartero aquí en la reservación Hoh, quien

alguna vez escucho a los ancianos hablar sobre recibir objetos

que otorgan gran poder. El no sabia mucho de estas cosas, pero

pensó que seria maravilloso si el pudiese recibir un objeto

así-- que solo puede ser dado por el Creador-- En particular,

el escucho hablar a los abuelos que el mas grande objeto de

poder que se puede recibir es la pluma de un águila. El cartero

decidió que este era el tipo de objeto que más se le acomodaba.

Si tan solo el pudiera recibir la pluma de un águila, podría

gozar de todo el saber, el poder y prestigio que deseaba. Pero

también sabia que no podría comprarla o pedirle a nadie que se

la regalara. Tendría que llegar de alguna forma por voluntad

del Creador.
Día tras día, el iba buscando una pluma de águila. Se le

ocurrió que alguna vez podría llegar si tan solo mantenía los

ojos bien abiertos. Y llego al punto en que no pensó en ninguna

otra cosa. La pluma del águila ocupó sus pensamientos desde el

amanecer al anochecer. Pasaron semanas, luego meses, luego

años. Cada día el cartero hacia sus rondas, buscando por todas

partes la pluma de un águila--Mirando tan profundamente como

podía. Ya no prestaba atención a sus amigos o familiares.

Mantenía su mente fijada en aquella pluma de águila. Pero esta

nunca parecía venir. Comenzó a envejecer, pero aun sin pluma.

Finalmente, el se dio cuenta que no importaba que tan

profundamente mirara, el no estaba más cerca de encontrar su

pluma que el primer día que comenzó a buscarla.
Un día tomo un descanso al lado de un camino. Bajo de su jeep

de correos y tuvo una charla con el Creador. Y le dijo: ¨ Estoy

tan cansado de buscar esta pluma de águila. Quizás no es algo

que yo deba tener. He pasado mi vida entera pensando en la

pluma. A duras penas he pensado en mis familiares y amigos.

Todo lo que me ha importado es la pluma, y ahora mi vida ya me

pasa de largo. He dejado de hacer muchas cosas buenas. Bien,

dejo esta búsqueda: Voy a dejar de buscar la pluma del águila y

comenzare a vivir. Quizás tenga aun suficiente tiempo para

compensar lo que me he perdido con mi familia y amigos.

Perdóname por la forma como he conducido mi vida¨. Entonces - y

solo entonces- una gran paz vino a el. De repente el se sintió

mejor interiormente de lo que se había sentido en todos los

años anteriores. Y justo cuando dejo de hablar al Creador y

comenzó a volver a su jeep, se sorprendió de una sombra que

pasaba sobre el. Poniendo sus manos sobre sus ojos, miro a lo

alto del cielo y vio, arriba en lo alto, una gran ave volando

en las alturas. Casi al instante desapareció. Luego el vio algo

flotando hacia abajo muy levemente sobre la brisa--una bella

pluma de la cola del ave. Era una pluma de águila! Se dio

cuenta que la pluma no había venido ni un momento antes de

haber hecho la paz con el Creador.
El finalmente aprendió que el conocimiento llega cuando paras

de buscarlo y empiezas a vivir la vida que el Creador concibió

para ti.
El cartero aun vive, y es una persona nueva. La gente va a el

en busca de conocimientos y el comparte todo lo que sabe. Ahora

que el tiene el prestigio y poder que buscaba, a el ya no le

importan esas cosas. A el le preocupan sus semejantes, no el

mismo. Ahora ustedes también saben como llega el conocimiento.

El Atrapasueños

Fuente: http://nasdat.com





La Leyenda de los Cazadores de Sueños

Los Cazadores de Sueños se conocían en el lenguaje Anishinabee como "Bawaadjigan" y eran primigeniamente de origen Ojibwe.

De acuerdo a la leyenda, los Cazadores de Sueños se colgaban originalmente sobre las cunas de los bebés.

Dado que los sueños son mensajes del mundo espiritual, los buenos sueños siendo inteligentes hallarán su camino a través del agujero central bajando por las plumas sagradas hasta el durmiente.

Los malos sueños, al ser estúpidos, quedarán atrapados en la red y serían destruidos con las luces de la mañana.

Se decía también que los atrapasueños favorecerían los buenos sueños, la buena fortuna y la armonía familiar.

Pero vayamos a la leyenda Lakota:

Hace mucho tiempo cuando el mundo era aún joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría se le aparecía en forma de una araña. Iktomi hablaba con él en un lenguaje secreto, que sólo los líderes espirituales de los Lakotas sabían entender. Mientras le hablaba, Iktomi -la araña- tomó un trozo de rama del sauce más viejo. Le dió forma redonda y con plumas, pelo de caballo, cuentas y adornos empezó a tejer una telaraña.

Hablaron de los círculos de la vida, de como empezamos la existencia como bebés y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, para llegar finalmente a la vejez, cuando debemos volver a cuidar de los bebés, completando así el circulo.

Pero Iktomi -dijo mientras continuaba tejiendo su red- "en todo momento de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas otras malas- Si te encuentras en las buenas ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada". Y continuó: "Hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y pueden interferir con la armonía de la naturaleza. También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas".

Mientras la araña hablaba continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro. Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: "mira la telaraña es un circulo perfecto, pero en el centro hay un agujero, úsala para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sus sueños y sus visiones. Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña retendrá tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero".

El anciano Lakota, le pasó su visión a su gente y ahora los indios usan el atrapasueños como la red de su vida. Se cuelgan encima de las camas, en su casa para escudriñar sus sueños y visiones. Lo bueno de los sueños queda capturado en la telaraña de la vida y vive con ellos. Lo malo escapa a través del agujero del centro y no será nunca más parte de ellos.

Los Lakota creen que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro.

Oración India

Del libro: "Defendiendo la Sagrada Tierra" ("Defending Sacred Ground"), Volumen 1,
El Compendio Andromedano en colaboración con Alex Collier. Original en Inglés, traducción. Fuente: http://groups.msn.com/Nasdat




Oración India




Oh Gran Espíritu, cuya voz yo escucho en los vientos,
Y cuyo aliento da vida a todo el mundo,
Escúchame. Yo soy pequeño y débil. Necesito tu fortaleza y sabiduría.

Permíteme caminar en la Belleza, y hacer que mis ojos siempre contemplen el atardecer rojo y púrpura.
Haz que mis manos respeten las cosas que haz hecho y que mis oídos sean agudos para escuchar tu voz.
Hazme sabio para que así yo pueda entender las cosas que Tú has enseñado a mi Gente.
Permíteme aprender las lecciones que Tú haz ocultado en cada hoja y roca.

Yo busco fortaleza, no para ser más grande que mi hermano, sino para pelear mi más grande enemigo - yo mismo.
Hazme siempre listo para venir a Ti con manos limpias y ojos directos.
De manera que, cuando la vida se desvanezca como el desvaneciente atardecer,
mi espíritu pueda venir a Ti sin ninguna vergüenza.